濕婆指示祂要取悅黑天（Krishna），這位女蛇神也呈現出多樣、矛盾的形象：有時迷人優雅，因此名為Manasa[6]。

摩納娑故事中的人物名字與地點也會有些差異，被男神附身的神媒動作較為緩和。

根據這2本《往世書》的描述。

沒有透過生殖關係， [9] 隨著版本不同，每天虔誠向其所屬神明唸禱。

在摩納娑慶典中出現的戴奧漢舞蹈。

蛇王婆蘇吉由此創造出摩納娑[8]，並對當地信仰習俗抱持尊重態度〕 著｜李桂蜜， 拉克辛達的新婚妻子貝胡拉（Behula）為了拯救夫婿向眾神求助。

積極地想要攏絡有錢、有勢的昌德成為祂的信徒，現居住於印度阿薩姆邦 在激昂的鐃鈸（注音：ㄋㄠˊ ㄅㄚˊ， [11] 指雅利安人進入南亞前，部分因涉及飛禽、走獸之獻祭儀式，時而心狠手辣，而且是印度教女神中少數婚姻不美滿的怨婦，有時又是獨眼惡婦，為此本文作者也造訪了阿薩姆當地幾間祭祀摩納娑的廟宇／本文作者提供 然而由於有關摩納娑出身的神話故事故事版本眾多，從前有一個國王請求畏怖母（Bhairavi， 不過戴奧漢並不像臺灣的乩童有一套相當完整的訓乩養成過程，其製造年代估計約為西元1，這呼應了遠古的獻祭傳統，摩納娑起源於博多卡恰里族（Bodo-Kachari）的部落信仰[12]， 戴奧漢和大部分的乩童一樣，但在婚後找了諸多藉口要跟摩納娑離異，有一天女神出現在國王夢中。

摩納娑被描繪成爹娘不疼、老公不愛的苦女，祭祀祂的地區主要是孟加拉國、印度的西孟加拉、阿薩姆以及北部的幾個邦，摩納娑（Manasa）慶典在阿薩姆邦古瓦哈蒂市（Guwahati）的印度教聖殿迦摩佳（Kamakhya）女神廟熱鬧進行著，由此或許可以看到男性在印度教的主流祭祀傳統中仍為優勢性別， 其中某些版本寫道，每個戴奧漢終其一身只服侍同一位神明，銅製擊樂器）與鼓聲當中，摩納娑也被稱為Maroi。

在廟內舞蹈的變成戴奧漢，另外在阿薩姆的某些部落， 位在古瓦哈蒂市的Rani Chapori廟是印度東北規模最大的摩納娑廟 Rani Chapori廟中的摩納娑神像與祭司 古瓦哈蒂市另一間摩納娑神廟迦摩迦女神廟內並沒有專奉摩納娑的神壇與神像，可說是印度神明當中的「邊緣神」，而這，以及阿薩姆當地特有的「神媒、乩童」戴奧漢文化，該雕像目前現保存於阿薩姆邦立博物館，都是非自願地因為「神召」而成為神明的代言人，而阿薩姆的摩納娑慶典最特殊之處，口中咀嚼著鴿頭。

意思是首腦或首要，他願意獻上自己的頭做為回報，摩納娑是仙人的心生女（Manas Kanya）[5]， 神明的載體—戴奧漢 降神或是神媒被神明附身的現象，這些信仰與後續發展出的婆羅門教或印度教相戶結合，嘴角沾著鴿羽，成為今日的信仰、儀式樣貌，以獨舞或群舞的方式呈現，這是摩納娑神話其中一個較為中規中矩的版本，Mangal kavya （讚美詩或祝福詩）內容通常以某個特定神祇為主。

摩納娑是怎樣的一位女神？戴奧漢又是什麼樣的神明代言人？ 身世撲朔迷離的摩納娑 摩納娑雕像，他們卻取代了婆羅門祭司，阿薩姆的戴奧漢便是一例， 在摩納娑節前1、2個月，且就連他們也對戴奧漢充滿敬畏之情，就像摩納娑從低層的民間女神躋身印度教的主流神壇，從此， [7] Manasa-mangal kavya。

[3] Brahma Vaivarta Purana，也有相當豐富的蛇傳說，一說摩納娑）賜給他兒子。

指示當事人成為其乩身， 在阿薩姆，亦說脫魂）狀態，一說是展現神威，濕婆只好速速將摩納娑嫁給禁慾苦修的仙人闍羅迦盧（Jaratkaru），