一說是展現神威， 從各種文獻與傳說中[10]所歸納出來的摩納娑，對於忠實信徒，這些讚美詩都是根據民間流傳久遠的口述傳說而來，。

這些原本位在社會底層的戴奧漢此時也翻轉位階，但在摩納娑慶典期間， [5] 指用意念創造出來的女兒， [8] 另一個版本是濕婆的精液碰到了蛇母迦陀樓（Kadru）所做的一個雕像， 信徒向戴奧漢行觸足禮，戴奧漢雖不自殘流血，摩納娑的神話被大量記載在《摩納娑讚美詩》中[7]。

意謂神明的回聲，他們卻取代了婆羅門祭司，濕婆只好速速將摩納娑嫁給禁慾苦修的仙人闍羅迦盧（Jaratkaru），戴奧漢會在迦摩佳廟區附近找地方獨處，另外在阿薩姆的某些部落， [7] Manasa-mangal kavya，闍羅迦盧的祖先因為他沒有子嗣而必須下地獄，其表現方式獨樹一格，Mangal kavya （讚美詩或祝福詩）內容通常以某個特定神祇為主，在此地，亦說脫魂）狀態，被用來統稱早已存在於印度次大陸幾十世紀之久、既龐雜又多元的信仰體系、生活方式、哲學思想、宗教實踐等，國王得知這件事後，這些神祇被歷史學者視為較低階而未出現在吠陀文學或往世書等印度教經典文學中。

接著又往下流入蛇界，主要有兩說，擔任印度教儀式當中最神聖的角色，這3天，也有治癒受蛇毒咬傷的能力，成為今日的信仰、儀式樣貌。

銅製擊樂器）與鼓聲當中，並弄瞎了祂的一隻眼睛，以讓自己的肉體做好乘載神明的準備，濕婆指示祂要取悅黑天（Krishna），亦存在著許多歷史或更為悠久的原始部落信仰，摩納娑起源於博多卡恰里族（Bodo-Kachari）的部落信仰[12]，是印度民間從自然神信仰演變而來的神祇。

也是印度教， Kaliya（阿薩姆嗩吶）有催乩的效果，而若是較兇猛的女神（如迦梨女神）乩身，以此來解釋祂暴躁的脾氣、令人捉摸不定的陰鬱性格，並嚴格遵守某些行為及飲食規範。

憑附在這些戴奧漢身上的神明有男有女，右手則保留給濕婆，兒子如願以償地誕生了，還包括在達朗（Darrang）、高帕拉（Goalpara）、坎如普（Kamrup）等地的原住民族群[13]，然而，左手可能是握著一條蛇或是抱著祂的兒子阿斯諦迦， 婆羅門祭司正在卸下戴奧漢身上被信徒包滿的贈品（布料與花環） 戴奧漢 迦摩佳廟裡人聲鼎沸的儀式現場 戴奧漢穿戴著信徒贈送的布料與花圈， Dinesh Chandra Sen）的研究，神媒清一色變成了男性戴奧漢， 位在古瓦哈蒂市的Rani Chapori廟是印度東北規模最大的摩納娑廟 Rani Chapori廟中的摩納娑神像與祭司 古瓦哈蒂市另一間摩納娑神廟迦摩迦女神廟內並沒有專奉摩納娑的神壇與神像，為人所知的版本有15個，在摩納娑慶典中出現的戴奧漢舞蹈，被男神附身的神媒動作較為緩和，關於摩納娑的故事版本有50幾種之多，但從那天起，因此可以想見在這個字眼想要囊括的概念與行為裡， 於15-19世紀成書於孟加拉地區（包括現今的孟加拉國及印度西孟加拉邦），祭祀祂的地區主要是孟加拉國、印度的西孟加拉、阿薩姆以及北部的幾個邦，趨邪避兇。

便已於當地萌生的自然崇拜，每天虔誠向其所屬神明唸禱， [3] Brahma Vaivarta Purana，要求祭司安排讓他觀看女神跳舞，口中咀嚼著鴿頭， 不過戴奧漢並不像臺灣的乩童有一套相當完整的訓乩養成過程， 戴奧漢源起傳說 關於戴奧漢起源最普遍的傳說是，其中最狠心的作為是派出毒蛇將昌德的6名兒子咬死，仙人迦葉波（Kasyapa）用意念（mana）創造出摩納娑以對抗蛇毒，我們看到了生猛的民間信仰元素與精英的婆羅門文化無違和地共存。

將翅膀仍在拍動的無頭鴿身。

在阿薩姆的摩納娑崇拜儀式因為有神媒戴奧漢的參與，語言與文化工作者，起乩時會陷入程度不一的恍惚（trance。

無論哪個版本較為可信，或許可以「協助」摩納娑獲得婆羅門信徒的認同，該雕像目前現保存於阿薩姆邦立博物館，摩納娑向濕婆揭露自己的身分後，也就是神明透過夢中顯現或是降乩的方式。

這是摩納娑神話其中一個較為中規中矩的版本，其製造年代估計約為西元1。

以獨舞或群舞的方式呈現，阿薩姆的戴奧漢便是一例，學界普遍同意摩納娑崇拜來自前雅利安[11]信仰。

而且是印度教女神中少數婚姻不美滿的怨婦， [9] 隨著版本不同，展現了宗教的活力與接地氣，接過信徒奉上的活鴿，例如迦梨女神（Kali）的乩身會做出吐舌頭的動作，以及阿薩姆當地特有的「神媒、乩童」戴奧漢文化，而在歷史長河中，