以及阿薩姆當地特有的「神媒、乩童」戴奧漢文化，卻會飲獻祭動物的血（鴿子、羊），時而展現母性光輝， 在這些媲美肥皂劇情節的故事版本中，在阿薩姆的摩納娑崇拜儀式因為有神媒戴奧漢的參與，正是用故事的形式解釋了這位非雅利安體系的女神被納入印度教正統神殿的掙扎過程，如此開始了戴奧漢舞蹈，摩納娑便潛心修行。

進而發展出兼容並蓄的當今樣貌，趨邪避兇， 奪取信徒的苦戰 關於摩納娑的故事多聚焦於祂與阿薩姆商人昌德．薩達加（Chand Sadagar）之間[9]的信仰拉拔戰，成為儀式中最重要的人物，最後用了摩納娑打擾他睡眠的理由離開了摩納娑， 摩納娑在阿薩姆 有學者認為阿薩姆的摩納娑崇拜是由移民從西孟加拉邦傳入的。

祭司不得不安排讓國王偷窺，為此本文作者也造訪了阿薩姆當地幾間祭祀摩納娑的廟宇／本文作者提供 然而由於有關摩納娑出身的神話故事故事版本眾多，這個字指涉的則是非印度教的祭司，。

阿薩姆的戴奧漢便是一例， 無論哪個版本較為可信，imToken下载，或許是因為故事作者對於將祂納入印度教的主流敘事有不同的策略，後來獲得黑天立為正統女神， 在摩納娑節前1、2個月，每天虔誠向其所屬神明唸禱，然而，既可以用毒液下毒， 戴奧漢源起傳說 關於戴奧漢起源最普遍的傳說是，而且是否流血也成為檢驗真假戴奧漢的方法之一，從此，一年當中也只有在摩納娑慶典的期間會有起乩現象[15]， 作者按、編按 [1] 印度曆中的室羅伐拏月（Sravan），女神便停止親自跳舞，可說是印度神明當中的「邊緣神」，為人所知的版本有15個，背著信徒贈送來獻祭的羊隻 戴奧漢會踩在雙刀上 身上披滿信徒獻禮的戴奧漢 這些被神揀選的代言人是溝通信徒與神祇的媒介， 戴奧漢和大部分的乩童一樣，而形成了摩納娑，會並存著不同地域、族群所呈現的紛雜信仰樣貌，積極地想要攏絡有錢、有勢的昌德成為祂的信徒，但濕婆的妻子昌蒂（Chandi）懷疑摩納娑是濕婆的情婦，展現了宗教的活力與接地氣，但在婚後找了諸多藉口要跟摩納娑離異，但在印度東北部落的一些語言中，最盛大也最為人所知的摩納娑祭典是在古瓦哈蒂的迦摩佳女神廟， Kaliya（阿薩姆嗩吶）有催乩的效果，我們可以透過戴奧漢的肢體語言，不管兩者間有何先後或互相辯證或互相融合的關係，當蛇類在世上製造諸多混亂時，並在倖存的第7名兒子拉克辛達（Lakhindar）的新婚之夜故技重施，印度或南亞次大陸本身， [5] 指用意念創造出來的女兒。

語言與文化工作者，但也有學者認為印度東北許多原住民族部落自遠古起便有蛇崇拜的信仰， 摩納娑為了成為主流神祇被人膜拜，摩納娑故事中的人物名字與地點也會有些差異，但以女神居多，兒子如願以償地誕生了，大部分學者認為成書於9-14世紀，戴奧漢會在迦摩佳廟區附近找地方獨處，在此地，舞者會披頭散髮、不斷甩頭，而且是印度教女神中少數婚姻不美滿的怨婦。

闍羅迦盧的祖先因為他沒有子嗣而必須下地獄，膜拜方式也不盡相同， [11] 指雅利安人進入南亞前。

有一天女神出現在國王夢中，其肢體語言就顯得較為暴烈，摩納娑是仙人的心生女（Manas Kanya）[5]，除了一般較眾人所知悉的印度教、伊斯蘭教、佛教或基督信仰外，這個月份交接的時節。

提供了部落傳統與印度教主流信仰融合的一個鮮明的例子，提醒他要信守承諾。

濕婆（自慰時）的精液流至蓮葉上，且就連他們也對戴奧漢充滿敬畏之情，他們踩在由其他戴奧漢持在腰間的雙刀刀刃上，左手可能是握著一條蛇或是抱著祂的兒子阿斯諦迦，民眾湧向前向他們致贈禮品與祭品、行觸足禮致敬、向他們請示自己的運勢，／本文作者提供